《文心雕龙义证•比兴第三十六》（作者：詹瑛）

比兴第三十六
《周礼•春官》大师：“教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”郑玄注：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。… …郑司农（众）云：‘……比者，比方于物也；兴者，讬事于物。’”
《周礼•春官》大司乐：“以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。”郑玄注：“兴者以善物喻善事。”
何晏《论语集解》在《阳货》篇“诗可以兴”句下引孔安国说：“兴，引譬连类。”
《文章流别论》：“比者，喻类之言也。兴者，有感之辞也。”
钟嵘《诗品序》：“故诗有三义焉：一曰兴，二曰比，三曰赋。文已尽而意有余，兴也；因物喻志，比也；直书其事，寓言写物，赋也。宏斯三义，酌而用之。干之以风力，润之以丹采，使味之者无极，闻之者动心，是诗之至也。若专用比兴，患在意深，意深则词踬。若但用赋体，患在意浮，意浮则文散，嬉成流移，文无止泊，有芜漫之累矣。”
《毛诗正义》：“比云见今之失，取比类以言之，谓刺诗之比也。兴云见今之美，取善事以劝之，谓美诗之兴也。其实美刺俱有比兴者也。”（卷一）
《史通•叙事》：“昔文章既作，比兴由生，鸟兽以媲贤愚，草木以方男女，诗人骚客，言之备矣。”
皎然《诗式》卷一“用事”条：“今且于六义之中，略论比兴。取象曰比，取义曰兴。义即象下之意。凡禽鱼草木人物名数，万象之中，义类同者，尽入比兴。《关雎》即其义也。”
吕与叔《诗说拾遗》引程颐语曰：“兴有兴喻之意，比则直比之而已，‘蛾眉’、‘瓠犀’是也。”
胡寅《与李叔易书》（《斐然集》卷十八）引李仲蒙之言曰：“
叙物以言情，谓之赋，情尽物者也；索物以讬情，谓之比，情附物者也；触物以起情，谓之兴，物动情者也。”（又见《困学纪闻》卷三）
《诗人玉屑》卷十三引黄彻说：“赋者，铺陈其事；比者，引物连类；兴者，因事感发。”
朱熹：“兴者，先言他物以引起所咏之辞也。” （《关雎》集传）又：“比者，以彼物比此物也。”（《螽斯》集传）又：“赋者，敷陈其事，而直言之者也。”（《葛覃》集传）
朱熹《诗传纲要》：“兴者，托物兴辞，初不取义。”
朱熹《楚辞集注》：“赋则直陈其事，比则取物为比，兴则托物兴词。”
明李东阳《怀麓堂诗话》：“诗有三义，赋止居一，而比兴居二。所谓比兴者，皆讬物寓情而为之者也。盖正言直述则易于穷尽而难于感发。惟有所寄讬，形容摹写，反覆讽咏，以俟人之自得，言有尽而意无穷，则神爽飞动，手舞足蹈而不自觉，此诗之所以贵情思而轻事实也。”
《艺概》卷二《诗概》：“兴与比有阔狭之分，盖比有正而无反，兴兼反正故也。”
《札记》：“题云比兴，实侧注论比，盖以兴义罕用，故难得而繁称。原夫兴之为用，触物以起情，节取以讬意，故有物同而感异者，亦有事异而情同者，循省六诗，可榷举也。”
又：“案后郑以善恶分比兴，不如先郑注谊之确。且墙茨之言，毛传亦目为兴，焉见以恶类恶，即为比乎？至钟记室云：文已尽而意有余，兴也；因物喻志，比也。其解比兴，又与诂训乖殊。”
罗根泽《中国文学批评史》第二篇第一章第三节：“赋、比、兴的说法，大概起于汉初的经师。汉初有三家诗，《齐诗》亡于魏，《
鲁诗》亡于晋，只有《韩诗》尚存其半。《韩诗》采用赋比兴的说法的。解为兴者，如《芣卫》，《韩诗序》云：‘伤夫有恶疾也。’……解为比者，如《鸡鸣》，《韩诗序》云：‘谗人也。’……《毛诗》与《韩诗》显然不同，如《芣卫》，《韩诗》认为是兴；毛认为是赋；《鸡鸣》，《韩诗》认为是比，毛也认为是赋；《伐檀》，韩认为是赋，毛却认为是兴。”又第三篇第九章第五节：“汉代经学家所谓比兴，含有美刺的意义，六朝文论家所谓比兴则是一种文学方法。”
朱自清《诗言志辨•比兴》说：“毛传‘兴也’ 的‘兴’有两个意义，一是发端，一是譬喻：这两个意义合在一块儿才是‘兴’。”
程俊英《诗经的比兴》：“第一，兴多在发端，所以也称为起兴。第二，比的运用，总是以好比好，以不好比不好。但兴含比义时，有时也可起反衬作用，如以好反衬不好等。第三，兴是诗人先见一种景物，触动了他心中潜伏的本事和思想感情而发出的歌唱。兴是触物起情，所以兴句多在诗的开头，而比句则在章中。第四，比仅联系局部，……兴则不然，诗的开头两句，往往贯串全章，甚至全篇。例如《关雎》的作者，看见雎鸠水鸟关关的叫，……‘关关雎鸠，在河之洲’的兴句，便标示了本诗的主要内容，就是‘君子’追求‘淑女 ’的主题。”（《文学评论丛刊》第一辑）
黄春贵《文心雕龙之创作论》：“比者，为一种类似之联想，亦即类似之譬喻，以丙譬喻甲，甲与丙之间，必有一类似之乙。英人李查兹《修辞学原理》曰： ‘极大之距离，可以譬喻合一，凭藉本意与媒介物，直接两物之类似，而此本意与媒介物，则由于共同之情状，使吾人将其合而为一。’其形式可简写如：
甲→（乙）→丙譬喻
甲与丙代表二种不同之事物，乙为其类似之点。试以宋玉《登徒子好色赋》为例：‘眉如翠羽，肌如白雪。 ’句中眉与肌各为甲，为正义。羽与雪各为丙，为譬喻。翠与白各为乙，为甲与丙之类似点。再以白居易《秦中吟》为例：‘缯帛如山积，丝絮似云屯。’句中缯帛与丝絮各为甲，为正义。山与云各为丙，为譬喻。积与屯各为乙，为甲与丙之类似点。此种形式，为比之正例。”
又：“兴者，为一种继起之联想，即由甲联想至丙，甲与丙之间不必类似，甚至相对者，无不可据以表述。……盖继起之联想，重在前后衍生之关系，一因一果，不求形似，随兴所之。其形式可简写如下：
甲→（乙）→丙联想
其中甲与丙代表二种不同之事物，乙为其类似之点。由甲联想至丙，其类似点乙不必存在。……此种纯兴之体，严粲《诗缉》举例甚多。如《周南•葛覃》：‘葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。’严粲注云：‘兴之不兼比者也。述后妃之意若曰：葛生覃延，而施移于谷中，其叶萋萋然茂盛。当是时，有黄鸟集于灌生之木，闻其鸣声之和喈喈然，我女工之事将兴矣。’……凡此皆见景生情，偶然感发，无迹可寻。”

《诗》文弘奥〔一〕，包韫六义〔二〕，毛公述传〔三〕，独标兴体〔四〕，岂不以风通而赋同〔五〕，比显而兴隐哉〔六〕！

〔一〕“《诗》文”指《诗经》的文字。
《校证》：“张松孙本、纪本，‘弘’作‘宏’，避清讳。”《尔雅•释诂》：“弘，大也。”正义：“弘者，含容之大也。”《易•坤卦》：“含弘光大。”“弘奥”，深广。
〔二〕《诗大序》：“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”正义：“然则风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳。大小不同而得并为六义者，赋、比、兴是诗 之所用，风、雅、颂是诗之成形。用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也。”
〔三〕黄注：“《汉艺文志》：《毛诗故训传》三十卷，毛公之学，自谓子夏所传。”
《汉书•儒林传》：“ 毛公，赵人也，为河间献王博士。”《后汉书•儒林传》：“赵人毛苌传《诗》，是为《毛诗》。”郑玄《诗谱》：“鲁人大毛公为训诂，传于其家，河间献王得而献之，以小毛公为博士。”陆玑《毛诗草木虫鱼疏》： “荀卿授鲁国毛亨，毛亨作《训诂传》以授赵国毛苌，时人谓亨为大毛公，苌为小毛公。”《总术》篇：“述经曰传。”
〔四〕清惠周惕《诗说》卷一：“ 毛公传《诗》，独言兴不言比、赋，以兴兼比、赋也。人之心思，必触于物而后兴，即所兴以为比而赋之，故言兴而比、赋在其中，毛公之意，未始不然也。《文心雕龙》曰：‘毛公述传，独标兴体。’以‘比显而兴隐 ’。”
《困学纪闻》卷三《赋比兴诸说》条：“鹤林吴氏（全谢山云：名泳）论《诗》曰：‘兴之体足以感发人之善心。毛氏自《
关雎》而下，总百十六篇，首系之兴，风七十，小雅四十，大雅四，颂二，注曰：“兴也。”而比赋不称焉。盖谓赋直而兴微，比显而兴隐也。 ’朱氏又于其间增补十九篇，而摘其不合于兴者四十八条，且曰：‘《关雎》，兴诗也，而兼于比；《绿衣》，比诗也，而兼于兴。《頍弁》一诗，而比兴赋兼之。 ’则析义愈精矣。”原注：“《文心雕龙》曰：毛公述传，独标兴体，以比显而兴隐。鹤林之言本于此。”王元化《再释〈比兴〉篇“拟容取心”说》：“由于刘勰仍保持着汉人体法相兼的观点，既把比兴当作艺术方法看待，又把比兴当作由艺术方法所塑造的艺术形象看待，所 以篇中才有‘比体’、‘兴体’之称。”
〔五〕《校证》：“梅六次本、张松孙本‘通’改‘异’。”纪云：“‘异’字是。”《札记》：“风通，‘通’字是也。《诗》疏曰：‘赋者，铺陈今之善恶，其言通正变，兼美刺也。’”范注： “《
诗大序》正义曰：‘风之所吹，无物不扇，化之所被，无往不沾，故取名焉。’《五行大义》引翼奉说：‘风通六情。’”《校注》：“
按‘通’，谓通于美刺；‘同’，谓同为铺陈。天启梅本改‘通’为‘异’，非是。”
《斟诠》：“隋萧吉撰《五行大义》引汉翼奉《齐诗说》：‘风通六情。’此即彦和‘风通’之所本。《诗大序》孔疏：‘
风之所吹，无物不扇，化之所被，无往不沾，故取名焉。’亦可为‘
风通’一词之注脚。孔疏又曰：‘ 赋者，铺陈今之政教善恶，其言通正变，兼美刺也。’ 盖即所谓‘赋同’之意义所在。”因风通六情，容易识别，故曰“风通”。
郭绍虞《六义说考辨•最后的总结》其十四：“自来注家，对于比显兴隐之说论说颇多，但对风通赋同之说则都没有提。案‘风通赋同’很难理解，各家均云‘通一作异’假使说‘风异赋同’，那么风指各国之风，当然可说是‘异’，赋则介于体用之间，当然可说是‘同’。假使照‘通’字来讲，只能说‘风’通于赋、比、兴三体，但对‘赋同’之说又多少有些牵强了。但是我们对于刘勰把风赋比兴连起来讲，却认为是一个值得注意的问题。”其十九说： “如果专从文学的观点来看，那么风可以说是一切诗歌的总名，而赋与颂，则是诗体的散文化，比兴二者可以看作是诗体，也可以看作是诗法。……在刘勰的论点里，约略可以看出以上这个意思。或者再从另一个角度来看， 那么风是抒写主观情绪的诗，赋是描绘客观现实的诗，所以风赋可以连称。这在刘勰论点中，也可说是比较明显的。”
郭绍虞《文论札记三则》第一则《六义说与六诗说》云：“刘勰《文心雕龙》于赋颂则分篇立论，对比兴则合篇剖析，而在《比兴》篇中又特标‘风通赋同，比显兴隐’之语，完全合于六诗次序，这是他的通达卓识之处。”（以上均见《照隅室古典文学论集》下编）
郭注：“‘风通’，风为诗之体裁，其创作方法包括赋比兴三者，故毛公作传，无需标出。”
牟世金《范注补正》： “《毛诗序》正义：‘六义次第如此者，以《诗》之“ 四始”以风为先，故曰风。风之所用，以赋、比、兴为之辞，故于风之下即次赋、比、兴，然后次以雅、颂。雅、颂亦以赋、比、兴为之，既见赋、比、兴于风之下，明雅、颂亦同之。’据此可知，‘风通’指风（包括雅、颂）通用赋、比、兴之法；而赋又‘通正变，兼美刺’，具有一般诗的共同性。”
〔六〕《诗大序》正义：“比之与兴，虽同是附讬外物，比显而兴隐，当先显后隐，故比居兴先也。《毛诗》特言兴也，为其理隐故也。”陈奂《诗毛氏传疏》引吴毓汾说：“盖好恶动于中，而适触于物，假以明志，谓之兴，而以言于物则比矣，而以言乎事则赋矣；要迹其志之所自发，情之不能已者，皆出于兴。……传言兴凡百十六篇，而赋比不及之，乃赋、比易识耳。”刘师培《论文杂记》第二十一：“兴之为体，兴会所至，非即非离，词微旨远，假象于物，而或美或刺，皆见于兴中。比之为体，一正一喻，两相譬况，词决旨显，体物写志，而或美或刺，皆见于比中。故比兴二体，皆构造 虚词，特兴隐而比显，兴婉而比直耳。”
清陈启源《毛诗稽古编》卷二十五：“毛公独标兴体，朱子兼明比赋；然朱子所判为比者，多是兴耳。比兴虽皆讬喻，但兴隐而比显，兴婉而比直，兴广而比狭。……兴比皆喻而体不同：兴者兴会所至，非即非离；言在此，意在彼；其词微，其旨远。比者，一正一喻，两相譬况；其词决，其旨显；且与赋交错而成文，不若兴语之用以发端，多在首章也。”
刘熙载《艺概•诗概》：“《诗序》正义云：比与兴虽同是附讬外物，比显而兴隐，当先显而后隐，故比居先也。毛传特言兴也，为其理隐故也。案《文心雕龙•比兴》篇云：毛公述传，独标兴体，岂不以风异而赋同，比显而兴隐哉！正义盖本于此。”又：“
‘取象曰比，取义曰兴’，语出皎然《诗式》，即刘彦和所谓比显兴隐之意。”
《校释》：“舍人此篇以比显兴隐立说，义界最精。盖二者同以事物况譬，特有隐显之别，而无善恶之分。‘比’者，作者先有此情，亟思倾泄，或嫌于迳直，乃索物比方言之。‘兴’者，作者虽先有此情，但蕴而未发，偶触于事物，与本情相符，因而兴起本情。前者属有意，后者出无心；有意者比附分明故显，无心者无端流露故隐。”

故比者，附也；兴者，起也〔一〕。附理者，切类以指事〔二〕；起情者，依微以拟议〔三〕。起情，故兴体以立〔四〕；附理，故比例以生〔五〕。比则蓄愤以斥言〔六〕，兴则环譬以寄讽〔七〕。盖随时之义不一，故诗人之志有二也〔八〕。

〔一〕《毛诗正义》卷一孔疏：“ 比者，比方于物，诸言‘如’者，皆比辞也。”又：“ 兴者，讬事于物，则兴者，起也。取譬引类，起发己心。《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆兴辞也。”
《斟诠》：“比附，谓以近似者相比也。《晋书•索靖传》：‘枝条顺气，转相比附。’”又：“兴者，起也。此所谓起，外物兴起其感情也。”
〔二〕《斟诠》：“盖诗人于操觚之前，已先自有情，当其表出之时又嫌于率直，于是假物讬情，比方以出之，故曰‘附理者，切类以指事’。案：切类，谓切取类似。……指事，谓指明事实。”
要把一种事理说清楚，用类似的例子作比附，举的比喻必须与要说的事理密切相关，这就叫“切类以指事”。
《文镜秘府论•六志》：“二曰比附志。比附志者，谓论体写状，寄物方形，意讬斯间，流言彼处。即假作《赠别》诗曰：‘离情弦上急，别曲雁边嘶。低云百种郁，垂露千行啼。’释曰：无方叙意，寄急状于弦中；有意论情，附嘶声于雁侧。上见低云之郁，讬愁气以合词；下瞩垂露悬珠，寄啼行而奋笔。意在妆颊，喻说鲜花；欲述眉形，假论低月。传形在去，类体在来，意涉斯言，方称比附。”林东海解释说：“想表现容貌漂亮，用漂亮的鲜花作比；想表现眉毛的弯曲，用弯曲的新月作比。容颜漂亮，是妆颊和鲜花的相似点；形状弯曲，是眉毛和新月的相似点。有了相似点，即《文心雕龙•比兴》所说的‘切象’ ，这样才成为贴切的比喻。”（《诗法举隅》）
〔三〕《斟诠》：“盖诗人虽有此情，但蕴而未发，偶为客观事物所触动，因有此感情之涌现。如杜甫诗：‘东阁官梅动诗兴。’故曰：‘起情者依微以拟议。’案：依微，谓依讬微物。微物，小物也。《文选》祢衡《鹦鹉赋》：‘知禽鸟之微物。’拟议，谓拟度议论。《易•系辞》：‘拟议以成其变化。 ’孔疏：‘圣人欲言之时，拟度之而后言；欲动之时，必议言之而后动，则能成尽其变化之道也。’”
《诗•大雅•大明》“ 惟予侯兴”毛传：“兴，起也。”《尔雅》《说文》都训“兴”为“起”。“起”和“启”也是同音通假字，就是启发的意思。由微小的事物引起情感的触动而进行构思，这就叫“起情者依微以拟议”，这也就是下面说的“称名也小，取类也大”。
〔四〕王季思《说比兴》第六段： “诗人的感情，偶然触物而发，这便是兴。《文心雕龙》……以附理与起情区别比兴，可说语简而意该。第一，兴者，起也。它是诗人情感的最先触发，所以在未有诗意象之先。比者，附也，必定先有了意象，再拿别的事物来附讬他。这在创作程序上实有先后之不同。如《关雎》一诗，是诗人先有感于雎鸠之和鸣，因而起了求淑女以配君子的意象，这便是兴。如《柏舟》诗：‘我心匪石，不可转也；我心匪席，不可卷也。’是诗人先有了我心不可转和不可卷的意象，才拿石和席来反比的。再如《伯兮》诗：‘其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。’是先有了屡思伯而伯不来的意象，才拿 ‘其雨其雨，杲杲出日’来相比，这便是比。……第二，兴以起情，比以附理。这情理的不同，更是比兴的最大区别。李仲蒙说：‘索物以讬情谓之比，触物以起情谓之兴。’因为比是经过诗人的思索的，所以取比之物和所比之事，二者之间 不但理类上必有相合之处，而且要愈切合愈足以表现诗人的思力。所以说‘附理者，切类以指事’。”（《国文月刊》第三十四期）
〔五〕《斟诠》：“案比例本谓相比拟之例式也。《东观汉纪•鲍昱传》：‘比例轻重，非其事类，错杂难知。’此处犹言‘比体’，作比之例式解。”“例”，体例。
郭绍虞、王文生《论比兴》：“在刘勰看来，比不是简单的比喻，而是一种比附事理的方法。……他把兴说成是‘激发感情’，但不是简单的‘讬事于物’，而是‘触物以起情，节取以托意’（黄侃《札记》），既通过接触事物来激发感情，又选取事物某一方面作突出描写来寄讬思想。刘勰认为比兴关系到内容与形式两个方面，它是贯穿艺术创作过程的思维方法，也是一种表现方法。刘勰对比兴的阐述主要是继承郑众的传统，但又有着明显的巨大的发展。 ”（《文学评论》一九七八年第四期）
〔六〕“蓄”本作“畜”。《校注》：“按‘畜’当作‘蓄’，音之误也。《说文》艸部：‘蓄，积也。’又田部：‘畜，田畜也。’是二字意义各别。《情采》篇：‘盖风雅之兴，志思蓄愤。’尤为切证。何本、梁本、别解本、冈本、尚古本、王本、郑藏钞本、崇文本作‘蓄’，不误。……当据改。”
《考异》：“《通志•六书略》：‘蓄，通作畜。畜有数音，昌六反音触，喜郁反音绪。’后人取绪音常作蓄。”“斥言”，指斥而言。《后汉书•蔡邕传赞》：“斥言金商，南徂北徒。 ”注：“谓对事于金商门，指斥而言无隐讳也。”
黄海章《续文心短论》：“可贵的，是指出‘比则蓄愤以斥言’和郑玄‘见今之失，不敢斥言，取比类以言之’的说法，恰好成一个鲜明的对比。郑玄的态度是软弱的，没有什么反抗性的，而刘勰一则说‘蓄愤’，再则说‘斥言’。作者胸中所蓄积的无穷的悲愤，到了不能遏止的时候，才借诗歌尽情倾注出来，敢于对统治者大声斥责。如《硕鼠》是人民群众愤怒的呼声。《何草不黄》是征人愤怒的呼声，这种‘蓄愤斥言’的诗歌，发展到杜甫、白居易，便达到了高度。而这种理论，发展到李贽，更达到了高峰。”（《中山大学学报》一九六三年第四期）
《情采》篇：“风雅之兴，志思蓄愤，而吟咏情性以讽其上。此为情而造文也。”如曹植《赠白马王彪》诗：“鸱枭鸣衡轭，豺狼当路衢。”借鸱枭豺狼，来比喻离间他们兄弟的小人，加以严厉的咒诅，就是“比则蓄愤以斥言”的一种显例。
李贽《杂说》：“且夫世之真能文者，比其初皆非有意于为文也。其胸中有如许无状可怪之事，其喉间有如许欲吐而不敢吐之物，其口头又时时有许多欲语而莫可所以告语之处，蓄极积久，势不能遏。一旦见景生情，触目兴叹；夺他人之酒杯，浇自己之垒块；诉心中之不平，感数奇于千载。”（《李氏焚书》卷三）这是说明为什么要“蓄愤斥言”。
〔七〕《校证》：“‘寄’原作‘ 记’，王惟俭本、徐校本、梅六次本、张松孙本作‘讬 ’，张之象本作‘寄’。案作‘寄’是，‘寄’以音近讹为‘记’，‘记’又以形近改为‘讬’耳。”《校注》：“按‘记讽’不辞，‘寄’字亦误。当作‘讬’为是。此云‘讬讽’，下云‘讬喻’，其意一也。《汉书叙传》下《司马相如传述》：‘
寓言淫丽，讬风（颜注：“风读曰讽。”）终始。’《文选》颜延之《五君咏》：‘寓辞类讬讽。’并以讬讽连文。（《史通•序传》篇亦有： “或讬讽以见其情”语）训故本作‘讬’，未误，当据改。”“环譬”，回环譬喻，而不直言。
《诗大序》孔疏：“赋云铺陈今之政教善恶，其言通正变，兼美刺也。……其实美刺俱有比兴者也。”（《毛诗正义》卷一）郭绍虞王文生《论比兴》：“孔颖达的意思是说，在文学创作中，往往是赋、比、兴三法同时并用，并不象郑玄所说只有刺诗用比，颂诗用兴。郑玄的机械分类，显然不符合文艺创作的实际。”
沈岩录何焯旁批：“二语亦兼采康成之意，然不以美刺分，便圆活不滞。”
何焯《钝吟杂录》评： “千古区分比兴二字，莫善于《
文心雕龙》。《比兴》篇云：‘比者，附也；兴者，起也。……比则蓄愤以斥言，兴则环譬以讬讽。’较之康成，尤圆通不滞。”（卷四）
黄海章《续文心短论》：“‘兴则环譬以讬讽’，即委婉譬喻，以寄其讽刺之思。和‘蓄愤斥言’的表现手法有所不同。他以‘比显而兴隐’，所以讽刺之意就要隐约以求，如《黄鸟》之诗，是对三良的哀悼，也是对秦穆公用贤人来殉葬的讽刺。刘勰指出兴的讽刺作用，来反对南朝风云月露之词，是有着进步意义的。”
王运熙《谈中国古代文论中的比兴说》：“刘勰又云：‘比则畜愤以斥言，兴则环譬以托讽。’把比兴同诗的内容联系起来，似乎同郑玄之说相近，实则不然。刘勰这两句话不是在为比兴意义下解说，而是在讲了意义后进一步指出比兴可以发生的作用。‘畜愤斥言’，可以是比发生的作用，但诗中的比不一定都是‘畜愤斥言’，《比兴》篇中所举比的例子，如《诗经》中的‘金锡以喻明德，珪璋以譬秀民’，就不是什么‘畜愤斥言’，至于所举辞赋中的一些例子，就更是纯属表现技巧的范围了。所以……刘勰对比兴意义的解释属于郑众、孔颖达、朱熹这一派。” （《文艺论丛》第四辑）
按：当内心蓄积了愤激之情的时候，用比喻直斥统治者，如“硕鼠硕鼠，勿食我黍”就是。下面说：“兴之讬喻，婉而成章。”可见刘勰认为兴可以起譬喻的作用，不过这种譬喻是利用委婉回环的方式，来寄讬讽刺之情。象《焦仲卿妻》就是利用“孔雀东南飞”来寄托对婚姻悲剧的讽刺的。可惜刘勰在《比兴》篇所举起兴的例子没能说明问题。
朱星《文心雕龙的修辞论》：“刘氏分析很好，但用词上有些地方容易引人误会。如兴之讬喻环譬，好似与比无别。其实兴也有些比义，但主要不在比上，所以当说二者都是双线条的，有主有从：比则被喻者是主，而喻是从；兴则被兴者是主，兴是从。”
又：“比兴所不同者，比则主从不同物而同德性，兴则主从不同物又不同德性。比则主从关系密，兴则主从关系疏；比则主从对面相照，兴则主从前后相随，从作前导；比明显容易懂，兴隐不易为人注意。其实比兴界限很清楚。如‘关关雎鸠 ’引起男女相恋，雎鸠也有一些比义。‘蒹葭苍苍’，引起怀念伊人，蒹葭则毫无比义。这是兴。……刘氏对兴未加分析（其实也可分为二 种：一种是纯粹的，如“蒹葭苍苍”，一种是兴而兼比的，如“关关雎鸠”）。”
〔八〕斯波六郎：“《周易•随》彖：‘随时之义大矣哉。’”诗人根据《周易》的凡事随时变化并非一律的教义，修辞有着运用比兴的两种不同的主观要求，有时用比，有时用兴，完全根据具体需要，由诗人主观上及时作出决定。
黎锦熙《修辞学•比兴》篇：（本篇下引黎氏语皆同此）：“以上定比兴的界说。”
《札记》：“彦和辨比兴之分，最为明晰。一曰起情与附理，二曰斥言与环譬，介画憭然，妙得先郑之意矣。”范注：“谨案师说固得，然彦和解比兴，实亦兼用后郑说。”
以上为第一段，论比兴的意义、特点和作用。

观夫兴之讬谕〔一〕，婉而成章〔二〕；称名也小，取类也大〔三〕。“关雎”有别，故后妃方德〔四〕；尸鸠贞一，故夫人象义〔五〕。义取其贞，无从于夷禽〔六〕；德贵其别，不嫌于鸷鸟〔七〕。明而未融〔八〕，故发注而后见也〔九〕。

〔一〕“谕”字，《图书集成》本作“喻”，是。“讬喻”谓讬物喻意。
《文镜秘府论•六义》：“四曰兴。皎曰：‘兴者，立象于前，后以人事谕之，《关雎》之类是也。’王云：‘兴者，指物及（《文笔眼心抄》作“反”）比其身说之为兴，盖讬谕谓之兴也。’”
〔二〕《左传》成公十四年：“《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而观善。”杜注：“婉，曲也。谓曲屈其辞，有所辟讳，以示大顺，而成篇章。”
《斟诠》：“盖兴体不从正意描写，往往就他物之与正义相符者，曲譬妙喻，以讬讽者也。故曰‘婉而成章’。”
罗大经《鹤林玉露》： “诗莫高乎兴，圣人言语亦有专是兴者，如‘逝者如斯夫，不舍昼夜’，‘山梁雌雉，时哉时哉’，无非兴也。特不曾隐括协韵尔。盖兴者因物感触，言在于此，而意寄于彼，体会乃识，非若比赋之直言其事。故兴多兼比赋，而比赋不兼兴，古诗皆然。”
〔三〕《校注》：“按《易•系辞下》：‘其称名也小，其取类也大。’韩注：‘讬象以明义，因小以喻大。’”
孔疏：“‘其称名也小 ’者，言《易》辞所称物名多细小，若见豕负涂噬腊肉之属，是其辞碎小也。‘其取类也大’者，言虽是小物，而比喻大事，是所取义类而广大也。”
王元化《释〈比兴〉篇 “拟容取心”说》（附释二）：“首先把《系辞下》这句话运用于文学领域的是司马迁，他评述《离骚》说： ‘其称文小而其旨极大，举类迩而见义远。’（按此《屈原列传》文）这一说法当也给与刘勰一定影响。”（《文心雕龙创作论》）
杨明照《文心雕龙研究中值得商榷的几个问题》：“‘
称名也小，取类也大’，刘勰是借用《周易•系辞下》的语句来说明‘兴’的表现手法的。它的确切注脚，即下文所说的‘关雎有别，……夫人象义’。‘称名也小’，指‘关雎有别’、‘尸鸠贞一 ’二句；‘取类也大’，指‘故后妃方德’、‘故 夫人象义’二句。这几句的意思，只是说诗人使用‘兴’的手法是因小以喻大。”（《文史》第五辑）
“名”，名物。“称” ，举也。“称名也小，取类也大”，就是说，可以通过对少量事物的描绘，概括较为深广的内容。
〔四〕黄注：“《诗小序》：《关雎》，后妃之德也。”“后妃方德”，谓比方后妃之德。
毛传：“兴也。关关，和声也，雎鸠，王雎也，鸟挚而有别。水中可居者曰洲。后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之有别焉，然后可以风化天下。夫妇有别，则父子亲；父子亲则君臣敬；君臣敬则朝廷正；朝廷正则王化成。”
郑笺：“挚之言至也；谓王雎之鸟雌雄情意至，然而有别。”
朱熹《诗集传》《关雎》篇说：“周之文王，生有圣德，又得圣女姒氏以为之配，宫中之人于其始至，见其有幽闲贞静之德，故作是诗。言彼关关然之雎鸠，则相与和鸣于河洲之上矣；此窈窕之淑女，则岂非君子之善匹乎？言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。后凡言‘兴’者，其文意皆放此。”
郑樵《六经奥论》：“ ‘关关雎鸠’，……是作诗者一时之兴，所见在是，不谋而感于心也。凡兴者，所见在此，所得在彼，不可以事类推，不可以义理求也。‘兴’在鸳鸯，则‘鸳鸯在梁’，可以美后妃也；‘兴’在鸤鸠，则‘鸤鸠在桑’ ，可以美后妃也。‘兴’在黄鸟，在桑扈，则‘绵蛮黄鸟’，‘交交桑扈’可以美后妃也。如必曰关雎，然后可以美后妃，他无预焉，不可以语诗也。”
黎锦熙：“毛传既标作 ‘兴也’，而所下的解释实是说比。兴和比是向来没有明确的界限的，而且全部毛传有兴无比，似乎六义之比就包含在兴之中。刘勰对于‘毛公述传，独标兴体’这件事没有办法，只好说‘比显而兴隐’，若问究竟怎样才叫做隐呢？说来说去，……归根一句话：‘兴之讬谕 ’是要‘发注而后见’的。……总之，‘比’‘兴’两义，不是全不相干，只是着重在兴；兴中不妨有比。大抵触景生情，其情必有与景相关之点；感物兴怀，其物必有与怀相印之端：此相关之点与相印之端，大半由于类似，所以兴中有比，有时非比不兴，惟所比者或偏畸而不全，或朦胧而难晰；刘勰所谓‘起情者依微以拟议 ’，又曰‘明而未融’，用释‘兴隐’之义，亦非全无道理。即如洲上雎鸠共处，加以关关的鸣声，至少可以比配偶的相得而和乐。诗人偶见，遂兴此感；或睹爱人，忆以为喻。”
〔五〕黄注：“《诗小序》：‘《鹊巢》，夫人之德也。国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鸠，乃可以配焉。’”
郑笺：“鹊之作巢，冬至架之，至春乃成，犹国君积行累功，故以兴焉。兴者，鸤鸠因鹊成巢而居有之，而有均壹之德，犹国君夫人来嫁，居君子之室，德亦然。”
《札记》：“《召南》毛传云：‘鸠，鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠不自为巢，居鹊之成巢。’《曹风》传云：‘鸤鸠之养其子，朝从上下，暮从下上，平均如一。’《尔雅》注云：今布谷也，江东呼获谷。”“夫人象义”，谓象征夫人之义。
《校注》：“按《诗•曹风•鸤鸠》：‘鸤鸠在桑，其子七兮，淑人君子，其仪一兮。’如《训故》本，是舍人此文所指，为《曹风》之《鸤鸠》矣（王氏注即引《曹风•鸤鸠》）。然元明各本皆作‘夫人象义’，则所指乃《召南》之《鹊巢》。上云‘后妃方德’，此云‘夫人象义’，正相匹对。王本作‘淑人’嫌泛，非也。”
〔六〕“夷”字，《图书集成》本作“彝”。《札记》：“‘从’当为‘疑’字之误。”
《讲疏》：“案《国策•秦策》注曰：‘从，合也。’义取其贞，无从于夷禽，犹言仅取贞义，非谓与夷禽（夷禽，常禽也，谓鸤鸠）合德也。”
《缀补》：“案‘从’ 读为‘纵’，《说文》：‘纵，一曰舍也。’‘无从’ 犹言‘无舍’，似无烦改字。”
《校注》：“按‘从’ ，读曰‘纵’。《说文》糸部：‘纵，缓也；一曰舍也。’（《后汉书•谯玄传》注：“纵，舍也。”）夷，常也。‘无从于夷禽’，言常禽如鸤鸠亦可歌咏，而不舍弃也。”
〔七〕范注：“《家语•好生》篇：‘孔子曰：小辩害义，小言破道。《关雎》兴于鸟而君子美之，取其雌雄之有别；《鹿鸣》兴于兽而君子大之，取其得食而相呼。若以鸟兽之名嫌之，固不可行也。’……但有一端之相似，即可取以为兴，虽鸟兽之名无嫌也。释皎然《
诗式》曰：‘取象曰比，取义曰兴。’”
《札记》：“《释文》：‘挚本亦作鸷。’陆玑疏云：‘雎鸠，大小如鸱，深目，目上骨露，幽州人谓之鹫。’而扬雄、许慎皆曰： ‘白鷢似鹰，尾上白。’”“鸷鸟”，凶猛的鸟。邵晋涵《
尔雅正义》：“雎鸠， 鱼鹰也。”
〔八〕斯波六郎：“《春秋左氏传》昭公五年：‘《明夷》之《谦》，明而未融，其当旦乎。’杜注：‘融，朗也。’”孔疏：“融是大明，故为朗也。”
〔九〕《斟诠》：“盖兴体之表出，仅以二三言为发端，而目的则在烘讬正义，非加训释，不易晓识也。故曰‘明而未融，故发注而后见也’。 ”
《札记》：“夫《柏舟》命篇，《邶》《鄘》两见。然《邶诗》以喻仁人之不用，《鄘诗》以譬女子之有常。《杕杜》之目，风雅兼存，而《小雅》以譬得时，《唐风》以哀孤立，此物同而感异也。‘九罭’‘鳟鲂’，‘鸿飞遵渚’，二事绝殊，而皆以喻文公之失所。‘牂羊坟首’，‘三星在罶 ’，两言不类，而皆以伤周道之陵夷。此事异而情同也。夫其取义差在毫厘，会情在乎幽隐，自非受之师说，焉得以意推寻。彦和谓明而未融，发注后见；冲远谓毛公特言，为其理隐：诚谛论也。”
刘师培《论文杂记》第二十一：“毛氏释独标兴体，则以兴体难知，非解不明，若比赋二体，读诗者皆可知之，无俟赘述也。若朱传则兼标三体，且误以兴为比。”
黎锦熙：“以上论诗人之兴。”又：“若用纯文学的眼光看来，所谓兴义有三：一曰兴兼比；取象粗似，并‘不求肖’，或缘‘联想 ’，‘偏畸不全’，上举例解，皆属此义。二曰‘兴不兼比’，专‘求辞洽’，遂‘如袭来’（兴起只是“袭来”一个冒头，“
洽”着几只韵脚而已）。南飞孔雀，宁涉恶姑？（顾颉刚《写歌杂记》云：“如‘孔雀东南飞，五里一徘徊’，原与下边的‘十四能织素……’ 一点没 关系。……诗人原只要说 ‘窈窕淑女，君子好逑’，但嫌太平调了，所以先说一句‘关关雎鸠，在河之洲’，它的重要的意义，只在洲、逑的协韵。”）三曰‘兴却兼赋’：舟在河中，杕生道左，若不发注，安知非赋？日照九州，兴即赋耳（歌谣云：“太阳一出照九州，几多欢乐几多愁？几家夫妇同罗帐，几家飘零在外头？”自是晨起即景兴感耳）。 ……已上三义，究属何义，惟彼作者，乃能自知。所谓 ‘理隐’，即不可知。不可知者，何必‘缘饰’？必‘ 缘饰’者，正为说经，‘经则有义，乃增缘饰’，前已言之。今论修辞，当知兴者，只是‘兴起’，‘以意逆志’，三义皆通，各凭主观，自由说解，去泰去甚，期通情理，不须执着，亦毋庸非难也（毛传只言“兴”而不言“比”，其理极易知，因为兴可包比……）。”

且何谓为比？盖写物以附意〔一〕，飏言以切事者也〔二〕。故金锡以喻明德〔三〕，珪璋以譬秀民〔四〕，螟蛉以类教诲〔五〕，蜩螗以写号呼〔六〕，澣衣以拟心忧〔七〕，卷席以方志固〔八〕，凡斯切象，皆比义也〔九〕。

〔一〕范注：“‘意’，铃木云：疑当作‘理’。”明郭子章《喻林•序》：“《诗》有六义，其三曰比。言之贵喻，上矣。……靡不讬物以附意，飏言以切事。”（卷首）
《考异》：“意指理之所归。切事附意而后理得，故上文言附理，此言附意也。铃校非。”
〔二〕《尚书•益稷》：“皋陶拜手稽首飏言。”传：“大言而疾曰飏。”正义：“飏声大言。”
《左传》昭公二十八年：“子少不飏。”杜注：“颜貌不扬显。”《时序》篇：“飏言赞时。”“飏言”，明显之言，本篇“飏言” 义同，承上文“比显”说。“切事”，切合事理，下文言比“以切至为贵”。
郭绍虞、王文生《论比兴》：“‘写物以附意，飏言以切事’，也就是通过描写事物的形象来显示意义，用夸张的语言来突出事理。 ”
〔三〕梅注：“《淇奥》诗：有斐君子，如金如锡。”范注：“《
诗•卫风•淇奥》：‘瞻彼淇奥，绿竹如箦，有匪君子，如金如锡，如圭如璧。’毛传曰：‘金锡练而精，圭璧性有质。’”黎锦熙：“
毛传云云，说得欠明了。朱《集传》把句子改了一改，就很有意思：‘金锡言其锻炼之精纯，圭璧言其性质之温润。’《文心雕龙》云：‘金锡以喻明德。’（后来锡贱了，又易镕化，现在不可再拿来比君子之德。）究竟诗人本意是否比‘德’，却还可疑；也许是比他身分的尊贵和隆重，看本诗下四句（宽兮绰兮，猗重较兮，善戏谑兮，不为虐兮）便可证明。 ”
斯波六郎：“《周易•晋》象：‘君子以自昭明德。’”《大学》：“大学之道，在明明德。”正义谓“明德”为“光明之德”，即美德。
〔四〕梅注：“《诗•大雅•卷阿》序曰：‘《卷阿》，召康公戒成王也，言求贤用吉士也。’其第十一章曰：‘颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。’笺云：‘王有贤臣，与之以礼义相切磋，体貌则颙颙然敬顺，志气卬卬然高朗，如玉之圭璋也。’”黎锦熙：“圭（珪）是王者拿来封诸侯的瑞 玉，瑞即信的意思（犹今委任状），其制有上圆下方的，有上锐下方的（取法于天圆地方之意）；璋就是半圭。毛传：‘颙颙，温貌；卬卬，盛貌。’君子的仪容，温温和和的而又昂昂然，这只有古代贵族们双手捧着的这种尊贵的瑞玉好作比喻了。郑笺云云，横加‘切磋’之义，已觉有些蛇足。至于魏徐干《中论》引此诗而解说云：‘举圭璋以喻其德，贵不变也。’朱《集传》：‘颙颙、卬卬，尊严也；如圭如璋，纯洁也。’这都是离开‘颙颙卬卬’来解释这个比喻的，就不能不各随己意在圭璋上找出‘不变 ’和‘纯洁’等属性来。《文心雕龙》云‘圭璋以譬秀民’，‘秀民’字见斟酌，因而《尔雅》说：‘颙颙卬卬，君之德也。’但《小序》说这篇诗是‘召康公戒成王也，言求贤用吉士也’。刘氏的‘秀民’，大约是根据‘贤’和‘吉士’说的。”
《斟诠》：“秀民，民之秀出者也，见《国语•齐语》‘其秀民之能为士者必是赖也’句韦注。”
〔五〕梅注：“《小宛》诗：‘螟蛉有子，蜾蠃负之，教诲尔子，式谷似之。’笺曰：‘ 蒲卢取桑虫之子，负持而去，煦妪养之以成其子，喻有万民不能治，则能治者将得之。’”
黎锦熙：“毛传：‘螟蛉，桑虫也。’（《尔雅》同。陆玑云：“桑上小青虫。”）蜾蠃，蒲卢也。（《尔雅》同，《说文》引作“ 蝠蠃”云：“细腰蜂也。”）……依郑笺：‘式，用；谷，善也。’朱《集传》：‘螟蛉有子，则用善而似之可也。’方玉润说为‘反跌下文’云：‘螟蛉之子，尚且相类；况尔亲生，独不能相肖乎！’都不近情理。至于郑笺说是‘喻有万民不能治，则能治者将得之。…… 今有教诲女之万民用善道者，亦似蒲卢言将得而子也。 ’是拘泥《小序》而生出来的曲解。《文心雕龙》云： ‘螟蛉以类教诲。’现在‘螟蛉’即用为‘养子’的称呼，成隐喻的常语。”
《释文》：“螟蛉，俗谓之桑蟃，一名戎女，即细腰蜂。”
黄注：“《扬子法言》：‘螟蛉之子，殪而逢蜾蠃，祝之曰：类我，类我，久则肖之矣。’”（按此见《学行》篇）
〔六〕《札记》：“《大雅•荡》传云：‘蜩，蝉；螗，蝘也。’笺云：‘饮酒号呼之声，如蜩螗之鸣。’”《大雅•荡》：“靡明靡晦，式号式呼，俾昼作夜。文王曰：咨！咨尔殷商，如蜩如螗，如沸如羹。”陈奂云：“螗，蝉之大者，析言之也。” 黎锦熙：“郑笺承上章说，蜩螗沸羹，是比闹酒。方玉润解释说：‘沈湎于酒，纵淫无度。……以故朝政无大无小，悉近丧亡。则夫人情怨乱，咨嗟叹息，不啻如蝉之鸣，如羹之沸，无时能静，无地能清也。’大抵这两句诗的比喻，是就上下文所赋而浑举之，统指当时政象和社会情状，所谓‘乱七八糟，一塌糊涂’而已。现在普通文言中，已把‘蜩螗沸羹’作了这样的隐喻。”
马瑞辰《毛诗传笺通释》：“谓时人悲叹之声，如蜩螗之鸣。”
〔七〕梅注：“《邶风•柏舟》诗：‘心之忧矣，如匪澣衣。’”传曰：“如衣之不澣矣。”笺云：“衣之不澣，则溃辱无照察。”黎锦熙：“ 匪澣衣是身上没有洗濯的肮脏衣服，拿来比喻发愁时说不出来的心象。《文心雕龙》‘澣衣以写心忧’，未免辞害意。”刘勰为求文句对仗，“澣衣”省去“匪”字。
〔八〕《校证》：“‘卷席’原作 ‘席卷’。”《校注》：“席卷，……按元本、弘治本、活字本、佘本、张本、两京本、 胡本、四库本亦并作‘卷席’，……是也。上云‘澣衣’ ，此云‘卷席’，文始相俪。”梅注：“《邶风•柏舟》……又云：‘我心匪席，不可卷也。’”范注：“《诗•邶风•柏舟》：‘我心匪石，不可转也，我心匪席，不可卷也。’笺云：‘言己心志坚平，过于石席。’ ”黎锦熙：“且为比者，非必正言。语属否决，意实比喻，则无比辞，实同于有。《柏舟》云云，毛传：‘石虽坚，尚可转；席虽平，尚可卷。’《文心雕龙》‘席卷以方志固’，这句法是属于第（三）条（先言通则，结以比例）的。”
陈启源《毛诗稽古编•总诂举要•六义》：“毛公独标兴体，朱子兼明比赋，然朱子所列为比者，多是兴耳。比兴虽皆讬喻，但兴隐而比显，兴婉而比直，兴广而比狭。刘舍人论比体，以 ‘金锡’、‘圭璋’、‘澣衣’、‘席卷’之类当之。然则比者以彼况此，犹文之譬喻，与兴绝不相似也。”
〔九〕黎锦熙：“谓所比是抽象的情德。”“切象”犹上文“取类”“切类”，即取譬之意。庄适注：“案上文所举诸例，皆取物寓意者也。”

至如“麻衣如雪”〔一〕，“两骖如舞”〔二〕：若斯之类，皆比类者也〔三〕。

〔一〕范注：“《诗•曹风•蜉蝣》：‘蜉蝣掘阅，麻衣如雪。’《传》曰：‘如雪，言鲜洁。’”黎锦熙：“胡承珙曰：‘古者布衣皆谓之麻衣，……如雪者，见其功之至精。’依普通的眼光看来，雪比麻衣，自只重在牠的属性‘白’，但因这篇诗依《小序》说是‘刺奢也’，毛传谓蜉蝣早生夕死，犹有羽翼，以自修饰，以见曹国虽贫，而衣服还讲究漂亮，故比白倒不在乎，而‘鲜洁’和‘精致’的意思，却不能不 在‘雪’的属性里特提出来，作这比喻的解释，以符序意。”
〔二〕范注：“《诗•郑风•大叔于田》：‘大叔于田，乘乘马，执辔如组，两骖如舞。 ’正义曰：‘两骖之马，与两服马和谐，如人舞者之中于乐也。’”黎锦熙：“四匹马中央驾辕的叫两服；在旁的叫两骖。四马一齐往前跑，两骖更起劲，象和着音乐的跳舞似的。”
〔三〕范注：“此所举两例，皆取事物以比形状，与上所云比义者略殊。”
林东海《说兴象》：“ 所说的‘比类’和‘比义’，就是明喻和隐喻，指的是修辞手法，即陈望道《修辞学发凡》中所说的‘积极修辞’。这种修辞借助事物的具体形象，运用富于感性因素的语言，来表达思想感情。”（《文学评论丛刊》第一辑）
黎锦熙：“以上论诗人之比（分为“意义”与“事类”两大宗）。”
黄春贵《文心雕龙之创作论》：“所谓比义者，取外物以比义理，有说明之作用。所谓比类者，取外物以比状态，有形容之作用。
“夫义理之难知者不能说，即以易知者说明之；义理之抽象者不能说，则以具体者说明之。《墨子•小取》篇曰：‘譬也者，举他物而以明之也。’王符《潜夫论•释难》篇曰：‘夫譬喻也者，生于直告之不明，故假物之然否以彰之。’凡此皆指比有说明之作用。……
“比既有说明之作用，故用于论说，极易得人首肯，用于辩难，更易使人心服矣。试观《战国策》中游说之士，孰不以设喻见长？即《孟子》书中辩论之语，亦皆以譬喻胜人，如五十步与百步之喻，举一隅与见舆薪之喻，折枝与挟太山之喻，两两相比，义理自显。”
按：用具体形象来比抽象的品德，叫作“比义”，如“
金锡以喻明德”就是；也可以把具体的事物只取其类似的某一点来相比，叫作“比类”，象“麻衣如雪”就是。这种类比的手法，可以应用于多方面：“或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。 ”

楚襄信谗〔一〕，而三闾忠烈〔二〕，依《诗》制《骚》，讽兼比兴〔三〕。炎汉虽盛，而辞人夸毗〔四〕，讽刺道丧〔五〕，故兴义销亡〔六〕。于是赋颂先鸣〔七〕，故比体云构〔八〕；纷纭杂遝〔九〕，信旧章矣〔一○〕。

〔一〕《校证》：“‘楚襄’原作 ‘襄楚’，梅六次本，张松孙本改作‘衰楚’。冯校云：‘襄楚当作楚襄。’何校本、黄注本作‘楚襄’，今从之。班固《离骚赞序》：‘至于襄王，复用谗言，逐屈原在野。又作《九章》赋以风谏。’此彦和所本。”
《考异》：“衰楚对下炎汉，从衰是。”
〔二〕“三闾”，屈原为三闾大夫，主管昭、屈、景三家贵族的事。
〔三〕《札记》：“王逸《楚辞章句•离骚序》云：‘《离骚》之文，依《诗》取兴，引类譬喻，故善鸟香草以配忠贞，恶禽臭物以比谗佞，灵修美人以配于君，宓妃佚女以譬贤臣，虬龙鸾凤以讬君子，飘风云霓 以喻小人。’案《离骚》诸言草木，比物讬事，二者兼而有之。故曰‘讽兼比兴’也。”范注：“《辨骚》篇曰：‘虬龙以喻君子，云蜺以譬谗邪，比兴之义也。’讽兼比兴，‘讽’ 当作‘风’。楚骚，楚风也。”
杨明照《文心雕龙范注举正》：“‘讽’字不误。《汉书•艺文志•诗赋略》：‘楚臣屈原，《离骚》爱国，作赋以风（颜注：“风读曰讽”），有恻隐古诗之义。’（王逸《楚辞章句•离骚序》：“《离骚》之文，依诗取兴，引类譬喻。” 又《后序》：“屈原履忠被谮，忧悲愁思，独依诗人之义，而作《离骚》，上以讽谏，下以自慰。”即其义也。）下文‘炎汉虽盛，而辞人夸毗，《诗》刺道丧，故兴义销亡’，正承此而言，若改作‘风’，则不谐矣。 ”
斯波六郎：“今更以彦和自身之言求之，以补足杨氏之说。《辨骚》第五云： ‘讥桀纣之猖披，伤羿浇之颠陨，规讽之旨也。’《明诗》第六云‘逮楚国讽怨，《离骚》为刺’皆足证此文 ‘讽’字之正解。”
胡念贻《论赋比兴》： “屈原诗中的这种比喻，不是通过章首起兴的句式来表现，按说不应该和兴相混。后世称之为比兴，是从《文心雕龙》而来。……《比兴》篇比和兴是分述的，这里却合而言之。既然《楚辞》是‘讽兼比兴’，把它的比喻称为‘比兴’，似乎就有了根据了。然而它和《诗经》中的‘兴兼比’完全不同。刘勰为什么说它‘讽兼比兴’呢？是根据王逸《楚辞章句》。这里（王逸）所说的‘依《诗》取兴’，是来自汉代经师讲《诗经》‘兴义’的穿凿附会之说。”（《文学评论丛刊》第一辑）
〔四〕范注：“《诗•大雅•板》传曰：‘夸毗，体柔人也。’正义引李巡曰：‘屈己卑身求得于人曰体柔。’”
《尔雅•释训》：“夸毗，体柔也。”郭注：“夸毗，屈己卑身，以柔顺人也。”
此类辞人，当以枚皋、王褒为代表。《汉书•枚皋传》称皋“诙笑类俳倡，为赋颂，好嫚戏，以故得媟黩贵幸”。武帝出游，皋便从行，每受诏作赋，“曲随其事”，皆得帝意。《汉书•王褒传》称：“宣帝时修武帝故事，……上数从褒等放猎，所幸宫馆，辄为歌颂，……议者多以为淫丽不急。 ……后太子体不安，诏使褒等皆之太子宫，朝夕诵读奇文及所自造作，……太子喜褒所为《甘泉》及《洞箫颂》，令后宫贵人左右皆诵读之。”
〔五〕《校证》：“‘讽’原作‘ 诗’，曹学佺曰：‘诗，当作讽，兴起乎风，比近乎赋，兴义销亡，故风气愈下。’按曹说是。王惟俭本正作 ‘讽’，谭校亦作‘讽’，今据改。”范注：“诗刺，当作讽刺。”斯波六郎：“案‘诗刺’谓诗人之讽刺，不必改为‘讽刺’。依上文言‘依《诗》制《骚》’，下文言‘倍旧章矣’可知。……又关于诗刺字之用例，见《奏启》第二十三之‘诗刺谗人’。”
《考异》：“‘诗’字承上依诗句而言。疑当作‘讽刺’者，误以与‘兴义销亡’句相偶也。然此文宜四句一气读，均两用‘故’字，上言‘诗刺’，下言‘比体’，所以说明炎汉虽盛，而辞人夸毗也。范注非。”
〔六〕《校注》：“按《汉书•艺文志》：‘楚臣屈原，离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义，其后宋玉、唐勒，汉兴，枚乘、司马相如下及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其风谕之义。’足与舍人此 文相发。”庄适注：“ 汉时诗中偶有兴体，赋颂则无之。”
王季思《说比兴》：“ 诗中用兴，在汉魏乐府，还时常可以见到。齐梁以下，便少见了。倒是民间歌谣里，直到现在，还很普遍地运用着。《文心雕龙•比兴》篇以为‘炎汉虽盛，而辞人夸毗，诗刺道丧，故兴义销亡’。范文澜《文心雕龙注》（按应作《讲疏》）以为‘兴之为义，触物起感，寄讬无端，不特使读者莫测吾意之所在，即作文之人，境迁事过，自读恐亦不能全憭，至于比之为用，可明难言之意，可写难状之形，故后世作者多用比而罕用兴也。 ’虽似言之成理，但我以后人诗中所以少见兴义，实由下述三个原因：后人作诗，往往先有主题，再事思索，所以出于用心苦吟者多，得之自然触发者少，此其一。齐梁以后，声律之说渐行，绳墨之来愈严，自然之趣愈少，此其二。还有一点，是齐梁以后人论诗，每喜摘一二句来批评；作者也往往有了中间或末尾的句子，再凑成全篇的。……即使初成之句，实系触兴而得，而因为不在篇首，读者自然也不把它当作兴了。如谢灵运的‘ 池塘生春草，园柳变鸣禽’，杜甫的‘无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来’，便是篇中之兴。李白的‘相思黄叶落，白露点苍苔’，李长吉的‘昨日菖蒲花，今朝枫树老’，便是篇末之兴。”（《国文月刊》第三十四期）
白居易《与元九书》： “噫，风雪花草之初，《三百篇》岂舍之乎？顾所用何如耳。设如‘北风其凉’，假风以刺威虐也；‘雨雪霏霏’，因雪以愍征役也。……皆兴发于此，而义归于彼，反是者可乎哉？然则‘余霞散成绮，澄江静如练’， ‘归花先委露，别叶骤辞风’之什，丽则丽矣，吾不知其 所讽焉。故仆所谓‘嘲风月，弄花草’而已。”
黄叔琳评：“非特兴义销亡，即比体亦与《三百篇》中之比差别。大体是赋中之比，循声逐影，拟诸形容，如《鹤鸣》之陈诲，《鸱鸮》之讽谕也。”
朱星《文心雕龙的修辞论》：“《诗》《骚》是赋比兴都有，到汉赋只有赋比，而兴逐渐销亡了。但在五言诗中兴还是被广泛运用，并未销亡。如《古诗十九首》‘青青陵上柏，磊磊涧中石，人生天地间，忽如远行客’，首二句是兴，第四句是比，第三句是赋。又如‘冉冉孤生竹，结根太山阿；与君为新婚，兔丝附女萝’，首二句是兴，第四句是比，第三句是赋。把赋比兴连在一起，可说是修辞的一种新发展。”
《斟诠》：“良由汉赋铺陈夸饰，直比事类，虽间有兴义之句，但隐于‘纷纭杂遝’之辞，渐至‘日用乎比，月忘乎兴，习小而弃大，所以文谢于周人也’。”
〔七〕斯波六郎：“《春秋左氏传》襄公二十一年：‘然臣不敏，平阴之役，先二子鸣。 ’杜注：‘十八年晋伐齐及平阴，州绰获殖绰郭最，故自比于鸡斗胜而先鸣也。’”《离骚》：“恐鶗鴃之先鸣。”此处喻辞赋尽先出现。
〔八〕范注：“‘故比体云构’， ‘故’字疑衍。”“云”喻盛。“构”，制作。“云构 ”谓风起云涌。
〔九〕“杂遝”，杂乱众多。
〔一○〕范注：“‘信’当作倍，倍即背也。”《校证》：“案旧章谓汉以来赋颂，‘信旧章矣’犹言‘由来久矣’。 《诠赋》篇：‘信兴楚而盛汉矣。’《杂文》篇‘信独拔而伟丽矣’，《议对》篇‘信有征矣’，句法与此同，范说未可从。”
《诗•大雅•嘉乐》： “不愆不忘，率由旧章。”此处“旧章”指旧有章法。
《斟诠》：“旧章乃指屈原依《诗》而制之骚体，而汉人赋颂，比体云构，兴义销亡，故云倍旧章。观于下文‘辞赋用比忘兴，习小弃大，所以文谢于周人’云云，正蒙此‘倍旧章’之语而言。细审上下文意，显而易见。若如王说，解‘信旧章矣’为由来久矣，文颇难通。”
牟注：“《文心雕龙》全书无‘背&rs